如何理解“心外无物”？
www.zhiqu.org 时间： 2024-06-17
“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。
很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。
事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。
所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。
如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。
有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”
也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。
只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。
王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。
朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。
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心外无物，是主观唯心主义观点，是错误的。它的出发点是：我活着的时候，能看到、知道各种事物，但我死了，一切事物就从我的脑海里失去了、不存在了。那么，在你（或者说人类）出生之前，你的父母是存在的（或者说世界万物是存在的）。（首）
心生万物，何止万物，整个大千世界都
是众生想心造出来的！
“心外无物”，“心外无法”，说得对极了！
“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就
万物皆空。万法皆空。
一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。
二，心外无物即心内亦无物！
三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。
“心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。
王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。
心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。
一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王并非指未见花时，花不存在，除了白痴才会这样认为吧。
未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。
当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。
心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。
心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。
交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。
所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。
交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。
所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。
王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。
主体存在才是万物意义的支点！
“心外无物”是陆王心学的观点。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。
每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，与心是现实同一的。
其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。
陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
超越生死方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。
所谓的心并不是心，只是取名为心。
一般的心指的是假心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。
佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。
所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。
物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！
“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。
放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！
这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见
阳明先生龙场悟道，揭示“圣人之道，吾性自足”的真理，就是告诉我们要打开自己的心门，直接在心上下功夫，开发自己心灵的宝藏，建设心灵品质，用以规范我们日常的行为。
圣贤智慧的奥妙就是提高心灵的品质，我们要充分地了解和实证圣人之道就必须加强对传统文化的学习，做传统文化的传播者和践行者。
“心外无物，心外无理，心外无事”，这句话的意思是说，当我们面临困难，处理事情的时候，我们在事上下功夫，有时候，怎么都理不出一个正确的头绪来；在理上下功夫，偶尔会有一点点成就，但是效果还不是很明显；只有在心上下功夫，相互之间打开心门，坦诚相待，则就会事半功倍，成效显著，心上的成就，才是真正的成就。
引导每个人在心上获得成就，在心上下功夫，建设崇高的心灵品质，这是阳明“心学”的根本。内心充满获得感，道和德也就会有相应的提升，我们就会进入事业发展的广阔空间，使自己的生命焕然一新。
“心外无物”的关键就是要明心见性
人和人之间的差别，根本上就是品质高低的差别。心灵品质的高低体现在实质上就是明心和净心格局和境界的高低。
明心，就要深入了解心是身的主宰，是自己道德和思想的总源头。仁爱，智慧，胸怀都是藏在自己心里的无限宝藏，心胸越宽广，能量越高，事业成就也就越成功。
不要让不明和贪欲成为心的遮蔽，成为心的障碍，开发我们心灵的宝藏，去除不明和贪欲，提高心灵品质，从而主导自己的行为和作用。
净心，就是观照我们自己的念头，提醒自己不要有不好的念头。时常主动的反省和引导，持续净化心灵，就能把心中的贪念去掉，断除一切恶，行一切善。追求我们对美好人生的向往和梦想。
明心和净心二者是分不开的，没有明心，净心也就失去动力，没有净心，明心也只是做做表面的文章，不能持久和深入，只有相辅相成的相互发挥作用，才能拥有我们自在圆满的幸福人生。
有的人总有一副乐呵呵的心态，享受生活和工作带来的喜悦，享受世间万物的美好。而有的人却总感受生命的艰辛，体验不到人生的美好，常常被困惑，绝望所笼罩。这就是明心和净心的程度不一样，没有充分开发自己内心的心灵宝藏，心灵品质得不到提高，成功也就无法实现。
如果一个心灵品质不好的人，在事业上取得成功，他就会传播他的偏知偏见，在大众面前推销他的歪理邪说，用他的歪理毒害民众的心灵，这种毒害要比牛奶中加入三聚氰胺还要大，还要毒。
在圣贤的眼中，世间都是井然有序的遵循自然法则在运行，同时也引领着，让每个人都明心和净心，传递正能量，把我们正能量的行为贡献给 社会 ，让善德传播，不要让恶毒蔓延。
“心外无物”就是引导自己心存善念
圣贤的经典是指引我们的明灯，我们要与“致良知”结缘，主动引导自己内心永远心存善念。
与我们身边的人建立心与心的链接，只要有不好的念头，就立刻反省，绝不用不好的念头污染他人，因为不好的念头会变成相应的语言行为，只要说出来，做出来，就一定会伤害他人。要是心里不明的念头太多，则心也就变得阴暗冷漠，人生就会充满痛苦和烦恼。
明白了念头也是具有能量的，就能深切感受“心外无物”的道理，做到有利于自己身心 健康 ，向上发展的心的主人。
一个心底无私，心胸开阔的人，他的事业也一定很成功。
老子曰：“天道无亲，常与善人”，打造我们美好的心灵家园，剔除内心的烦恼和痛苦，对的起我们自己的生命，不虚度不贪欲，为了自己的幸福，铭记圣贤的教诲，让我们的心时刻产生更好的念头，时刻牢记起决定作用的就是这颗心。
王阳明做到了用至诚孝敬父母，用忠诚为朝廷办事，用良知教育弟子，我们与圣贤同行，把我们的心永远朝向光明，用圣人之道唤醒我们心中的智慧，改变自己，赢得自己的事业，赢得自己的美好未来，我们的人生就一定能成功。
打开心门，在自己的心上种一棵树，让我们拥有整片森林，提高心灵品质做到《中庸》“诚则明，明则诚，诚明相生”，一同成就伟大。
END.
作者：五猫
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所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。
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王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”
也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。
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心生万物，何止万物，整个大千世界都
是众生想心造出来的！
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“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就
万物皆空。万法皆空。
一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。
二，心外无物即心内亦无物！
三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。
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王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。
心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。
一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王并非指未见花时，花不存在，除了白痴才会这样认为吧。
未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。
当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。
心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。
心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。
交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。
所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。
交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。
所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。
王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。
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首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
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每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
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理不在心外，与心是现实同一的。
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陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
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这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
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佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。
所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。
物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！
“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。
放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！
这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见
阳明先生龙场悟道，揭示“圣人之道，吾性自足”的真理，就是告诉我们要打开自己的心门，直接在心上下功夫，开发自己心灵的宝藏，建设心灵品质，用以规范我们日常的行为。
圣贤智慧的奥妙就是提高心灵的品质，我们要充分地了解和实证圣人之道就必须加强对传统文化的学习，做传统文化的传播者和践行者。
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“心外无物”的关键就是要明心见性
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明心，就要深入了解心是身的主宰，是自己道德和思想的总源头。仁爱，智慧，胸怀都是藏在自己心里的无限宝藏，心胸越宽广，能量越高，事业成就也就越成功。
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净心，就是观照我们自己的念头，提醒自己不要有不好的念头。时常主动的反省和引导，持续净化心灵，就能把心中的贪念去掉，断除一切恶，行一切善。追求我们对美好人生的向往和梦想。
明心和净心二者是分不开的，没有明心，净心也就失去动力，没有净心，明心也只是做做表面的文章，不能持久和深入，只有相辅相成的相互发挥作用，才能拥有我们自在圆满的幸福人生。
有的人总有一副乐呵呵的心态，享受生活和工作带来的喜悦，享受世间万物的美好。而有的人却总感受生命的艰辛，体验不到人生的美好，常常被困惑，绝望所笼罩。这就是明心和净心的程度不一样，没有充分开发自己内心的心灵宝藏，心灵品质得不到提高，成功也就无法实现。
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在圣贤的眼中，世间都是井然有序的遵循自然法则在运行，同时也引领着，让每个人都明心和净心，传递正能量，把我们正能量的行为贡献给 社会 ，让善德传播，不要让恶毒蔓延。
“心外无物”就是引导自己心存善念
圣贤的经典是指引我们的明灯，我们要与“致良知”结缘，主动引导自己内心永远心存善念。
与我们身边的人建立心与心的链接，只要有不好的念头，就立刻反省，绝不用不好的念头污染他人，因为不好的念头会变成相应的语言行为，只要说出来，做出来，就一定会伤害他人。要是心里不明的念头太多，则心也就变得阴暗冷漠，人生就会充满痛苦和烦恼。
明白了念头也是具有能量的，就能深切感受“心外无物”的道理，做到有利于自己身心 健康 ，向上发展的心的主人。
一个心底无私，心胸开阔的人，他的事业也一定很成功。
老子曰：“天道无亲，常与善人”，打造我们美好的心灵家园，剔除内心的烦恼和痛苦，对的起我们自己的生命，不虚度不贪欲，为了自己的幸福，铭记圣贤的教诲，让我们的心时刻产生更好的念头，时刻牢记起决定作用的就是这颗心。
王阳明做到了用至诚孝敬父母，用忠诚为朝廷办事，用良知教育弟子，我们与圣贤同行，把我们的心永远朝向光明，用圣人之道唤醒我们心中的智慧，改变自己，赢得自己的事业，赢得自己的美好未来，我们的人生就一定能成功。
打开心门，在自己的心上种一棵树，让我们拥有整片森林，提高心灵品质做到《中庸》“诚则明，明则诚，诚明相生”，一同成就伟大。
END.
作者：五猫
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#范雨琛# 试解释“心外无物”的思想
(18175866056)： 心外无物的观点,是对心即理的进一步发挥,也是对心即理的进一步论证.通过此论证,可以得出“心外无物,心外无事,心外无理,心外无义“的结论,为心学接下来所提出的道德学说作准备. 程朱的性,负载的是理,那么陆王的心,负载的是什么?是良知. 心学家以良知作为人性本善的证明,以良知的蒙蔽或污染作为后天之恶的来源,以发明本心或致良知作为复心的具体方式. 象山认为,人的本心(即良知)是至善的,后天的不善来自于两个方面:其一是物欲对于本心的污染,这种说法和道学一系的观点一样.其二是本心的“放失”,人心只向名利上求索,故而失掉了人之本心.名利实际上也可以说是一种物欲.
#范雨琛# 主观唯心主义中的心外无物是怎么回事? - 作业帮
(18175866056)：[答案] 主观唯心主义者认为世界都是我的主观产物,如果他不存在了那世界也就不存在了,因而才提出心外无物,认为他的“心”就包括了一切!当然这是错误的哲学观点.
#范雨琛# 心外无物是什么意思?
(18175866056)： 简单地说 心外无物就是心不着像 就是心地清净 阿弥陀佛
#范雨琛# 王阳明:心外无物.为什么心外无物如题 - 作业帮
(18175866056)：[答案] 心外无物的观点,是对心即理的进一步发挥,也是对心即理的进一步论证.通过此论证,可以得出“心外无物,心外无事,心外无理,心外无义“的结论,为心学接下来所提出的道德学说作准备.程朱的性,负载的是理,那么陆王的心,负载...
#范雨琛# 心外无物是什么含义啊?心外无物是谁提出的?与之相对立的观点是什么? - 作业帮
(18175866056)：[答案] 王守仁(王阳明)提出来的.中国明代哲学家的基本观点陆九渊提出“心即理也”,以及“宇宙即是吾心,吾心即是宇宙”.王守仁发展了陆九渊的这些思想,提出了“心外无物、心外无事、心外无理”.王守仁所说的“心”,指最高...
#范雨琛# 心外无物,心外无理 什么意思? -
(18175866056)： 王守仁的心外无物是说,心与物同体,物不能离开心而存在,心也不能离开物存在.离却灵明的心,便没有天地鬼神万物;离却天地鬼神万物,也没有灵明的心.从一方面说,灵明的心是天地万物的主宰;从另一方面说,心无体,以天地万物感应之是非为体.客观的事物没有被心知觉,就处于虚寂的状态.如深山中的花,未被人看见,则与心同归于寂;既被人看见,则此花颜色一时明白起来. 王守仁的心外无理是说,心的本体,就是天理,事虽万殊,理具于心,心即理也.不必在事事物物上求理,心外求理,就是心与理为二.心中之理,就是至善,心外无理也就是心外无善.
#范雨琛# “心外无物与心无外物”应如何区别理解?
(18175866056)： 心外无物,就是不被世俗通话,做好自己. 心无外物,也就做是的时候要认真,不被外物而影响把
#范雨琛# “心即理也.”“心外无理,心外无物,心外无事.”用文言文怎么解释 -
(18175866056)： 王守仁.即王阳明,人称阳明先生. 中国明代哲学家 的王守仁发展了陆九渊的这些思想,提出了“心外无物、心外无事、心外无理...
#范雨琛# 哲学问题,心外无物是什么唯心呀?有大神回答一下吗?
(18175866056)： 王阳明认为“心外无物,心外无事,心外无理”,把“心”作为惟一真实的存在,属于典型的主观唯心主义.
#范雨琛# 心外无物和万物一体之间的关系? 心外无物该怎么理解? 心又是什么呢 -
(18175866056)： 心外无物是唯心主义的说法,意思是万物一切都是意识的反映,没有意识就没有万物.万物一体是机械唯物主义的说法,意思是万物都是统一在一起的有机体.心就是人的思想,人的意识.希望我的回答能帮到你.
